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繫石傳
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玩物養志—談龜鈕3
https://www.liaoyidao.com.tw/custom_97373.html 玩物養志—談龜鈕(一) 玩物養志—談龜鈕(一) 〔編誌〕本文概分三篇，作者徵引經典文獻及易卦角度，以釋華夏文明中的「靈龜」意涵。粗略瞭解「龜鈕」鈕飾的源義之後，我們在欣賞把玩之餘，對「龜鈕」應會有不一樣的感受；對造型所應呈現的刀工神韻，也更能理解其依循的準則。玩物養志——談龜鈕(一)作者：趙獅公【金貴、長壽、善智。淺釋華夏文明「靈龜」之意涵】但凡介紹印鈕鈕式造型，一定都會引用《漢官舊儀》中的一段記載：「諸侯王黃金璽槖駝鈕（『槖』音『陀』），文曰璽；銀印背龜鈕，其文曰章；六百石、四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕，文曰印」，這是最早有關於印鈕的正式文獻紀錄。而龜型鈕式在《後漢書》裡更記載：「皇太子黃金印龜鈕，印文曰章」。◎雄渾一刀龜‧廖德良作◎東漢廣陵王璽‧金質龜鈕 (圖片取自網路連結)上述文獻是漢代行政體系的典章制度，以印鈕型式加以規範，用來表徵身分地位的主要記錄，爾後更為歷朝歷代加以沿用，直至近代式微。尤以80年代起，「大家樂」風行全台成為全民運動後，「龜」的音聲形象成為了禁忌，都怕「槓龜」（或貢龜）如影隨形，令夢想成泡影，如此一來，更令本有非常正向意涵的「龜」，自此落下神壇。 然而，為何在時空距今三、四千多年前，會以「龜」鈕的造型來做為尊貴身分的象徵，值得加以深思。我們從經典、文獻資料中的蛛絲馬跡，去探尋當時的文化背景，藉由理解這層文化哲理，令吾人在玩賞「龜鈕」之際，能有更深一層的美學參考依據。尤其在近代考古事蹟中，大量出現的西漢文物，伴隨諸多璽印的出土，除了考證歷史的真偽外，也填補了部分的時空缺漏，更能從這些漢代文物中，向前推至先秦時期，乃至探知夏、商、周三代文化的延續，令吾人得以窺知華夏文明承襲的脈絡。◎朝鮮國王印．金質龜鈕 (圖片取自網路連結)◎安西將軍章．銅龜鈕 (圖片取自網路連結)「龜」是壽命長久的動物之一，相傳牠的壽命可達上千年之久，所以將之視為「長壽」的象徵。據說前人在北京天壇建造初始，就在柱子底下放了隻活龜，以象徵牠能支撐起整個宇宙，會有這種傳說，即是從《易經．繫辭傳》裡所說：「河出圖，洛出書」這記載來的。這當中的「洛出書」，相傳就是遠古時期，伏羲氏在洛河邊上看到一隻神龜，背上紋飾著「載九履一，左三右七，四二為肩，六八為足」的圖樣，從當中得到啟發，進而演示出後天八卦的地理空間概念，正好與「黃河出龍馬」象徵時間流轉的先天八卦紋飾相互呼應，《易經》六十四卦、三百八十四爻時與位的象徵，就此得到確立。所以，「龜」不僅有長壽概念，還有古人探知宇宙智慧與人生處世的表徵意義。清末民初，隨著甲骨文的大量出現，印證了前面所說，古人為了解決心中恐懼憂慮，或猶豫不決之事，藉由「易」的信仰所舉辦的祭祀與卜筮活動，在幽冥之間，感知人天互動的細微訊息，在這當中有部分得到的結論，便直接紀錄在甲骨上，這便是華夏最初有文明紀錄的開始。◎龜卜「卜」是取熱鐵棒炙於龜甲、牛骨之上，觀其裂紋之相以斷吉凶，或臨事解決之道；「筮」則是取五十根蓍草做大衍之數的推演畫卦，《尚書》曰：「汝則有大疑，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。定天下之吉凶，成天下之亹亹（音『委』。勤勉不倦、美好美妙之義）者，莫善乎蓍龜。」然而，為何古人要以龜殼和牛馬的肩頰骨、髖骨作為「卜」的工具呢？原因無他，如前所說，為了表示先後天的時空概念，而取代表性的牲畜與活物來進行祭祀活動。據《白虎通德論．蓍龜》曰：「乾草枯骨，眾多非一，獨以灼龜何？此天地之間壽考之物，故問之也。龜之為言，久也，蓍之為言，耆也，久長意也。龜曰卜、蓍曰筮何？卜，赴也，爆見兆也；筮者，信也，見其卦也。」所以，還是以「龜」的長壽而認為其有「見多識廣」的經驗價值，可以如同一智者般的給予最好的處世建議。（待續）
https://www.liaoyidao.com.tw/custom_97654.html 玩物養志—談龜鈕(二) 玩物養志—談龜鈕(二) 玩物養志——談龜鈕（二）作者: 趙獅公【或益之。十朋之龜弗克違，元吉。】然而，當時這種卜筮的祭祀活動有其一定的規範，以天子、諸侯、王公等宗室家廟舉辦為主，所以龜甲的取得當有特殊來源，從《易經》〈損卦〉第五爻爻辭透出的信息，我們試著理解看看。〈損卦〉五爻爻辭：「或益之。十朋之龜弗克違，元吉。」在〈損卦〉中，六五君位虛中居上卦，依照〈損卦〉意旨，損下益上、損剛益柔的法則，六五君位就是最佳受益之位，故稱：「或益之」。「朋」為古貨幣二貝之稱，十朋之龜就是價值十朋的元龜。用龜占卜，當然認為龜越大越好，越大越靈，而且都有一定的標準規定。同樣在《白虎通德論．蓍龜．禮三正記》中記載：「天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。『龜』屬陰，故數偶也。天子蓍草長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。『蓍』屬陽，故數奇也。」。天子占卜之「元龜」稱之為「蔡」，是因為「蔡國」（楚地）這個地方產大龜，因此得名，或者說，天子用的龜就叫「蔡」。《漢書．食貨志》記載：「元龜為蔡，非四民所得居。」等語。古代王室遇軍國大事，就以龜卜決吉凶，《尚書》上即有「龜筮協從」和「龜筮共違於人」等語，表示由天意的從違斟酌而做出決策。整段〈損卦〉五爻爻辭之意是說，身處六五君位之人若以誠信待人，自然獲益，在天意完全的護佑之下，當然元吉。【臧文仲居蔡】另外，《論語‧公冶長》篇中亦有孔老夫子罵人的紀載：「子曰：臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也。」「居」有儲存、儲藏的意思，如「奇貨可居」、「囤積居奇」等。如前所說，「居蔡」就是偷偷養著大烏龜。「山節藻梲」，節，柱上的斗拱；梲（音「卓」），房樑上的短柱；「知」同智慧之「智」。意思是把斗拱雕成山形，在梲上繪以水草花紋，這是古時裝飾天子宗廟才有的做法。孔子罵臧文仲養了一隻天子才能用的大蔡龜，還特別把藏龜的屋子，斗拱雕成山嶺的形狀，架樑的短柱畫水藻圖紋以為裝飾，他這種人怎麼能算是智者呢？是王八才懂王八的心理，只顧自己官運之吉凶，卻不知自己僭越之行為，而這現象當今政客比比皆是，不問蒼生問鬼神，所以孔子罵之。〔印面：王北岳〕〔印鈕：廖德良〕◎泰來石，民國60年代的作品。王北岳先生篆「德馨」二字，不知是名號還是齋堂號，但就二字意涵頗有深意，「德」者，直心也；「馨」者，遠聞也。直心即道場，心香瀰漫而達近悅遠來。老前輩們豐富的生命修為，才有此敦厚的思想用字，值得後輩效法。◎龜背上是以六重稜紋，龜襯以細雙回紋做裝飾。(待續)
https://www.liaoyidao.com.tw/custom_98585.html 玩物養志—談龜鈕(三) 玩物養志—談龜鈕(三) 玩物養志——談龜鈕（三）作者：趙獅公【四靈印】 在華夏文明中，其經驗智慧的獲取，大多如同《易經．繫辭傳》所說：「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」，而能將之落實在生活上，做到「以簡御繁」。在老一輩的篆刻界中，還常有作四靈獸入印的設計，這是源於漢代習俗，認為以此四靈圖騰圍繞於姓名之外，可做到趨吉避凶之效果，就像現代開運印章一樣，可知人性人情古今皆然。這四靈圖騰的由來，即是古人觀察月亮落於黃道十二宮與廿八星宿天的相關位置，從而確定四季的變化，使人類在生活型態有所依循。這種經驗智慧便融入了〈乾卦〉的卦辭：「元、亨、利、貞」之中，《文言傳》更進一步的解釋：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會足以和禮；利物足以和義；貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。」簡單說明，就是古人從四季變化當中，深刻體驗春耕、夏耘、秋收、冬藏的生活智慧，進而體會岀生命生生不息的真諦，在在充滿著濃厚的人文情懷，傳達著某種神祕的訊息。運用在四季與方位上，四靈獸分別以「青龍」代表春天，東方；「朱雀」代表夏天，南方；「白虎」代表秋天，西方；「玄武」代表冬天，北方。而這「玄武」，就是以「龜」作為圖騰，以黑色為玄，取堅硬甲殼為武，故稱之。我們再深入探尋，北方在後天八卦為「坎卦」，主水、主險也主智，這也是諺語上常說：「仁者樂山，智者樂水」的由來。能在險阻之中優游，若非大智慧者，何人有此能耐，故「龜」也能象徵智慧。 ◎四靈圖示◎四靈印王壯為先生篆‧葉公超。出處：民國五十一年八月「海嶠印集」【舍爾靈龜，觀我朵頤】 而會以「龜」的造型鈕式來做為尊貴身分的象徵，尤其是用在皇太子黃金印之上的重要理由，想來非《易經》〈頤卦〉初爻爻辭莫屬。在《易經》中，〈頤〉和〈大過〉兩卦在卦序一前一後，又互為相錯相綜卦，是在談肉體與精神生死死生之卦，《易經》的這種安排思維，可由《莊子‧養生主》當中，藉由庖丁解牛的殺生來談養生一般，看似矛盾卻又緊緊相依。〈頤卦〉上卦為「艮」止，下卦為「震」動，有張嘴咬合吃食之象，是談論飲食養生以及食物鏈、生態之卦。   〈頤〉卦初爻如是說：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。」舍者捨也，爾者汝也，在頤養之初就出現凶兆，應當是有意加以警示之處。而爻辭之義，明顯有你我的對待關係。就《易》理而言，上下、內外卦有承、乘、應、與的爻際互動。下卦、內卦的初爻，對應上卦、外卦的四爻，而四爻爻辭如是說：「顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。」就在這種應與之下，知道了初爻是看到四爻在大口喝酒、大塊吃肉的象，而且還吉、沒事，無疑令人生起羨慕模仿之情，由此點出初爻的意思就是說：「捨棄你自己的靈龜，看我大快朵頤於食色，在追求無窮的慾望下，結果當然是凶。」在這裡，自己的「靈龜」又究竟所指何物，又為何可以被捨棄呢？我們從《景德傳燈錄》中，記錄唐代大禪師石頭希遷和尚的描述段落，來了解「靈龜」為何物：「師看《肇論》，至會萬物而為己者，惟聖人乎……至哉斯語也，遂掩卷，不覺寢，夢自身與六祖，同乘一龜，游於深池之內，覺而詳知，靈龜者智也，池者性海也，吾與祖師，同乘靈智，遨遊性海矣，遂著《參同契》，發明禪宗之旨。」禪宗修持，專以「直指人心，見性成佛」，石頭和尚應該是將「靈龜」當作一名詞，視為如前段敘述一般象徵「智慧性海」，卻沒將「靈」說出來，而這可從《易經》中，進一步詳實的推演出「靈龜」之象。◎龜鈕‧廖德良【天爵自尊吾自貴】 〈頤卦〉下卦為〈震卦〉，有長子、主宰和〈復卦〉之象，明白指出「靈龜」就是下卦內卦的〈震〉、就是〈復卦〉初爻的天地之心，就是良知良能，人內在的生命主宰。特別是「靈」，是天命之所鍾，就如同佛家講修行修心的「心」一樣，無定在，無所不在，生生世世輪迴根本的那個東西。儒家思想便假其名說，在天就稱之為天「命」；在人就稱之為「性」；在肉身上就稱之為「心」，心主乎身。一個人的內在與其他所有人都不一樣的特質與天賦，就稱之為「獨」，這就是《中庸》開首的前三句所說：「天命之謂性，率性謂之道，修道之謂教」，此是全書之主旨，已然將華夏的人天思想囊括無遺。接下來又說：「道也者，不可須臾離也，可離者非道也，是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」真心為「慎」，《易經》將〈復卦〉視為小太極，就是要真心守護〈復卦〉初爻的天地之心、守護自性、守護生而為人的根本，就是「慎獨」。佛家的諸佛眾菩薩，依其各自願心發願，如阿彌陀佛的四十八大願、觀世音菩薩卅二大願的「應以何身得度者，即現何身而度之」、地藏菩薩的「地獄不空，誓不成佛」等等願心，各自依己之特質能力去做修持與運用，皆是在「慎獨」的修為下所呈現，此即是由易理推演出的觀點。如是即明白〈頤卦〉初爻凶象所告誡的：「當你捨棄自己的自性智慧、自己內在的良知良能，而拼命去追逐外在事物與名利誘惑，其結果必然是凶險萬分」。所以，「靈龜」當是象徵每個個人與生俱來的特質（天命謂之性），是體；與後天努力修為的呈現（君子慎其獨），是用。在皇太子黃金印之上，置一「靈龜」，除了有祈福天命永祚之外，更賦予一種深層的告誡與期許：在人生道上，知自己性之所在，才能順天修道成德，「不知命，無以為君子」。 ◎龜鈕‧廖德良 【賞析】在粗略了解華夏文明中「靈龜」的角色後，再次看到「龜鈕」，是否會有不一樣的感受？欣賞把玩之餘，對造型所應呈現的刀工神韻，又是否比較有依循的準則？例如印材的色澤深淺，對鈕式整體呈現出亙古智慧、敦厚質感有否影響？又或是龜背上紋飾著具時間感的六重稜紋，還有最直接的外表：厚重的龜甲襯裙、光滑的古老腦袋、和布滿皺紋的脖子，一種充滿老壽星的味道。以往文人多以龜鈕印章做壽禮，或常以「某某幾十以後作」等印文，做為作品或收藏的斷代之用；或鐫以智慧銘言做為自用印；或常以「某某長壽」等字入印。此義源於《道德經》中的「死而不亡者曰壽」，長壽不僅是講時間，更有文人士大夫風骨精神長存之意，此皆為書齋的文人意趣，想來這種印材、印文與印鈕三位一體的融合，富有濃厚而多重的文化意涵，是一種最貼近人的藝術玩物。◎藝生作品‧龜鈕此印鈕為藝生作品，特色著重在龜背上的雙重六重稜紋，龜襯雙回紋內還有稍微往內挖凹，四足做皮鱗紋，在寫意的輪廓線條下保有細膩心思，呈現亙古韻味。 ◎老味的龜鈕‧壽山月尾‧廖德良 1970年代作品在不到六分印材上刻龜鈕，作品重點在表現五官神韻，龜背上就以羅鍋與乳釘裝飾，以玉雕的形式表現。
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